شعر محمود درويش: سيرة القصيدة ومرايا الوطن

يُعد محمود درويش أحد أبرز أعلام الشعر العربي الحديث، وأحد أولئك الشعراء القلائل الذين شكّلوا ظاهرة ثقافية لا تنفصل عن السياق السياسي والاجتماعي والفكري الذي نشأوا فيه، بل وتجاوزوه ليصنعوا من قصائدهم حكاية إنسانية شاملة. إن تجربة محمود درويش الشعرية لا يمكن قراءتها بمعزل عن التجربة الفلسطينية بأبعادها المختلفة، من النكبة إلى المنفى، ومن الاحتلال إلى الذاكرة، ومن الهوية إلى الحرية. لقد أصبح شعر درويش مرآةً للذات الفلسطينية، ومسرحًا تتقاطع فيه الأبعاد الشخصية بالقومية، والوجدانية بالسياسية، والحسية بالميتافيزيقية.

في هذا المقال، نستعرض البنية الشعرية عند درويش، تحولاته الأسلوبية، رؤيته للفن والحرية، مكانة الوطن في خطابه، وتداخله مع الأسطورة والرمز، مع إبراز القيمة الفنية لشعره عبر تحليل أبرز ملامح إنتاجه.

أول القصيدة: الولادة من الجرح

ولد محمود درويش عام 1941 في قرية البروة شمال فلسطين، وشهد في طفولته نكبة 1948، حيث تم تدمير قريته وتهجير أهله إلى لبنان، قبل أن يتسللوا لاحقًا إلى داخل الأرض المحتلة ليعيشوا كـ “مقيمين غير شرعيين” في وطنهم، وهي تجربة طبعت وعيه منذ بداياته، وصنعت المفارقة الكبرى في حياته، بين الشعور بالانتماء والحرمان من الاعتراف.

أصدر ديوانه الأول “عصافير بلا أجنحة” في عام 1960، ثم تتابعت أعماله الشعرية والنثرية، ليؤسس مسارًا شعريًا كان في بداياته محمّلاً بشحنة سياسية مباشرة، ثم تطوّر إلى شعرية أكثر تركيبًا وعمقًا وتعددًا في المستويات الدلالية والرمزية.

الشعر في خدمة الوطن: من المقاومة إلى التأمل

في المرحلة الأولى من إنتاجه، اقترن شعر درويش بالمقاومة والهوية الفلسطينية، في إطار ما عُرف بـ”أدب المقاومة” في الأراضي المحتلة. ومن أشهر قصائده في هذه الفترة:

“سجل أنا عربي

رقم بطاقتي خمسون ألف

وأطفالي ثمانية

وتاسعهم سيأتي بعد صيف

فهل تغضب؟”

في هذه القصيدة الشهيرة “بطاقة هوية”، يعيد درويش تشكيل هوية الفلسطيني في مواجهة نظام استعماري يحاول نفيه، والقصيدة تُعد نموذجًا لما يُعرف بالشعر الجماهيري، إذ كانت تُتداول شفهيًا وتُنشد في المدارس والميادين، وأصبحت شعارًا للمواجهة.

غير أن هذا اللون من الشعر لم يكن كافيًا لإشباع طموح درويش الفني، فانتقل تدريجيًا نحو كتابة أكثر تعقيدًا من حيث البنية والصورة والرمز، دون أن يتخلى عن الوطن كمرجعية مركزية، لكنه أعاد تعريفه في مستويات أكثر فلسفية وإنسانية.

تجديد البنية: من الخطابية إلى الحفر في اللغة

اعتبارًا من منتصف السبعينات، بدأ درويش يتخذ مسارًا شعريًا أكثر حداثة، يتسم بالانزياح عن المباشرة السياسية إلى مستويات تأملية تتماس مع الشعر الصوفي، والوجودي، والميتافيزيقي، دون أن يفقد البوصلة الوطنية. الديوان المفصلي في هذا التحول كان “محاولة رقم 7” ثم “أحبك أو لا أحبك”، وبلغ هذا التحول ذروته في دواوين مثل “هي أغنية… هي أغنية” و”سرير الغريبة” و”أحد عشر كوكبًا”.

في هذه المرحلة، بات النص الشعري عند درويش كثيفًا بالدلالات، متعدد الأصوات، ينهل من الميثولوجيا والتاريخ والأسطورة، ويعيد تشكيلها في قوالب معاصرة. لم يعد الوطن مجرد أرض محتلة بل أصبح استعارة كونية، وأصبح المنفى امتدادًا للداخل، وصار العدو ليس فقط المحتل بل أيضًا الزمن والغياب والموت.

اللغة كمعمار داخلي: توتر الدال والمدلول

تميّز شعر درويش بعناية فائقة باللغة، إذ رأى في الشعر أداة لاكتشاف العالم، لا لتوصيفه فقط. استخدم تراكيب لغوية تمزج بين الفصحى الكلاسيكية والنبرة الحديثة، وصنع معجمًا شعريًا خاصًا به، تُحضر فيه الأرض، الزيتون، الأم، البحر، القمر، الطيور، والأسماء التاريخية، بصيغ جديدة ومتجددة.

كان مدركًا للبعد الجمالي في اللغة، حيث تحولت القصيدة إلى فضاء تعبيري مشحون بالإيقاع الداخلي والمفارقات. وكان يحرص على أن لا تكون اللغة وسيلة للخطابة بل فضاء للتفكير. وقد عبّر عن هذه الرؤية بقوله: “اللغة ليست وسيلة بل هي كيان، هي وطني حين يُغلق الوطن أبوابه”.

الأسطورة والرمز: استحضار التاريخ لإعادة صياغة الحاضر

من أبرز سمات شعر درويش استخدام الرمز والأسطورة، ليس على سبيل الزينة البلاغية بل كجزء من استراتيجية شعرية تستهدف بناء وعي جديد بالتاريخ والهوية. يستحضر درويش رموزًا من الميثولوجيا الإغريقية، والتاريخ العربي، والأساطير الكنعانية، ليعيد تشكيل اللحظة الفلسطينية في سياق كوني.

في قصيدته “مديح الظل العالي” يستدعي النبي إبراهيم، ويعيد تركيب قصة الذبيح لتصبح استعارة عن التضحية الفلسطينية. وفي “أحد عشر كوكبًا”، يستلهم صورة يوسف النبي، الذي يُرمى في البئر من قبل إخوته، ويغدو هذا البئر رمزًا للمؤامرات التي يتعرض لها الفلسطيني، لا من الاحتلال فقط، بل أحيانًا من “الأشقاء”.

تجربة الحب والغياب: بين المرأة والوطن

الحب عند محمود درويش لا ينفصل عن الوطن، ولا عن الشعر نفسه. المرأة في قصائده ليست فقط موضوعًا للغزل، بل هي مرآة للذات، وصورة للغائب، وحيّز وجودي يفتح أفقًا للتأمل الوجودي.

في ديوانه “كزهر اللوز أو أبعد”، تتجلى تجربة الحب كصراع بين الحضور والغياب، بين الجسد والذكرى. أما في “سرير الغريبة”، فإن المرأة تأخذ موقعًا مركزيًا في النص، ليس باعتبارها موضوعًا للهيام، بل بوصفها كيانًا شعريًا كاملاً، تتداخل فيه الذات بالآخر، والحلم بالواقع.

جدلية الموت والخلود: محمود درويش في مواجهة الفناء

منذ ديوانه “لماذا تركت الحصان وحيدًا”، بدأ درويش يكتب بوعي حاد بالموت، لا بوصفه نهاية بل كشرط للشعر. صار الموت جزءًا من نسيج القصيدة، لا كفجيعة، بل ككائن شعري حاضر ومركّب. في ديوانه “لا أريد لهذه القصيدة أن تنتهي”، تتحول القصيدة إلى مساحة مقاومة للموت، حيث يقول:

“فمن أنا، لأكون ما سأكون؟

لا وقت في جسدي لوقت آخر

والموت يعرفني تمامًا… مثلما أعرف الحياة”

إن هذه الثنائية بين الموت والحياة، بين النهاية والاستمرار، شكّلت محورًا فلسفيًا عميقًا في شعر درويش المتأخر، حيث يتحول الشاعر إلى نبيٍّ يحاور مصيره بلغة الشعر.

محمود درويش في الذاكرة الثقافية

ترك محمود درويش إرثًا شعريًا غنيًا يُقدّر بعشرات الدواوين التي تُرجمت إلى أكثر من عشرين لغة، واحتل مكانة نادرة في الثقافة العربية المعاصرة، إذ اجتمع في شخصه الشاعر الوطني، والمثقف الحداثي، والفنان الذي لا يقبل التكرار.

كان درويش شاعرًا جماهيريًا دون أن يكون شعبويًا، وكتب قصيدة النخبة دون أن ينفصل عن الناس. ظل وفيًا لوطنه دون أن يحبس شعره في أطر ضيقة، وفتح القصيدة العربية على آفاق جديدة، حيث التناص، والتداخل، والتعدد الصوتي، والانفتاح على الآخر الثقافي.

جدول يوضح مراحل تطور شعر محمود درويش

خاتمة فكرية دون أسئلة

شعر محمود درويش لا يمكن اختزاله في تعريف واحد. إنه شعر الوجود في مواجهة المحو، والهوية في مواجهة الطمس، والحرية في مواجهة القيد. هو الذي كتب عن الأرض بصوت الطائر، وعن الحب بصوت الجريح، وعن الحنين بصوت المنفى. لقد صنع من الشعر مساحة يقاوم فيها التلاشي، ويصوغ عبرها معنى الإنسان.

في قصائده، تحضر فلسطين لا كجغرافيا فقط، بل كحلمٍ وشكل حياة، ويتحول الشاعر من حامل لواء القضية إلى منقّب عن جوهر الوجود نفسه. ولهذا لم يكن درويش مجرد شاعر فلسطين، بل شاعر الإنسان في لحظته الأشد حرجًا، شاعر الحنين والحرية، والبحث الدائم عن معنى يليق بالحياة.

المراجع:

1. درويش، محمود. كزهر اللوز أو أبعد، رياض الريس للكتب والنشر، بيروت، 2005.

2. جبرا إبراهيم جبرا، “القصيدة وتخوم الفجيعة”، مجلة الكرمل، العدد 15، 1991.